Lucas Arruda e Daniel Nunes

ESTUDOS PÓS-COLONIAIS E DECOLONIAIS: UMA PERSPECTIVA COMPARATIVA ENTRE O ORIENTALISMO DE EDWARD SAID E OS ESTUDOS DECOLONIAIS

Lucas Pereira Arruda    
Daniel Nunes Ferreira Junior      
        

A teoria pós-colonial

 Nos anos posteriores a segunda guerra mundial um número sem precedentes de movimentos contra o colonialismo europeu e a favor da independência dos países colonizados fizeram ressurgir dentro das universidades uma série de discussões sobre o processo de expansão e colonização europeia no mundo, suas diferentes formas de dominação, assim como suas consequências. Os principais movimentos de independência desse período, interpretados por Thomas Bonnici (2014) como a 3º onda de independência, são os africanos e asiáticos.

O movimento intelectual influenciado por essa 3 onda de independência ficou conhecido como Pós-Colonialismo. Seus principais nomes são Edward Said, Homi Bhabha, Stuart Hall, Frantz Fanon, Aime Cesaire, Gayatri Spivak dentre outros. Esses autores tentaram evidenciar a violência do colonialismo compreendendo a cultura como elemento central de suas análises, evidenciando de que forma o colonialismo se manteve como dominante por tanto tempo.

As críticas ao colonialismo sempre existiram, mas se tornaram parte das reflexões acadêmica a partir do livro Orientalismo de Edward Said publicado em 1978. A partir dessa obra dezenas de outros grupos surgiram, como os Estudos Subalternos Indianos e Latino-Americanos, também críticos do colonialismo e do eurocentrismo.

Explica Hall (2003) que a teoria pós-colonial está vinculado a uma interpretação marxista não reducionista ao poder econômico, inspirados em pensadores como Gramsci e Althusser. Assim, a teoria pós-colonial, fundada nos anos seguintes a descolonização europeia no mundo, faz uma discussão crítica em torno dos símbolos e signos, colocando no centro as relações de poder entre as culturas e civilizações.

Em 1914 os impérios europeus possuíam 85% do mundo, na forma de colônias, protetorados, dependências, domínios e commonwealths. Juntas Grã-Bretanha e a França controlavam territórios imensos: “Canadá, Austrália, Nova Zelândia, as colônias na América do Norte e do Sul, o Caribe, grandes extensões na África, Oriente Médio, Extremo Oriente [...] e a totalidade do subcontinente indiano”. (SAID, 2011, p.39) Apesar disso, em meados dos anos 70 quase todo o mundo colonial conseguiu independência e o ocidente como um todo entrou em crise, tanto econômica quanto epistemicamente.

Durante a colonização grande parte da vida dos colonos foi moldada numa relação desigual entre grupos: um dominante e outro dominado. Eram impostos aos nativos trabalharem forçosamente, estudarem em escolas inglesas, aprenderem o idioma do colonizador e abandonarem suas crenças, ritos e costumes (considerados primitivos e irracionais) para se tornarem pessoas “civilizadas”, que pensassem e agissem de forma “ocidental”.

Dessa forma, os teóricos pós-coloniais construíram suas teorias de forma a mostrar a violência do poder colonial e lutar contra sua consequente dissolução. Aimé Cesaire lutava pela independência da Martinica, Fanon pela libertação da Argélia e Said pela da Palestina. Todos os intelectuais pós-coloniais estavam vinculados a uma tradição de produção intelectual que colocava pesquisa acadêmica e luta política lado a lado.

Edward Said, intelectual e humanista palestino, considerado o primeiro expoente do pos-colonialismo nos EUA, defendeu suas teses contra o colonialismo em duas obras principais: “Orientalismo – o oriente como invenção do ocidente” (1990) e “Cultura e Imperialismo”. (2011) Said propõe uma análise geral de como cultura, imperialismo e eurocentrismo foram e são partes constitutivas das culturas modernas. O teórico palestino afirma que os povos autodenominados de ocidentais (Inglaterra, França, Alemanha, EUA) criaram uma representação falsa e depreciativa dos povos dominados pelo poder colonial, de forma a retirar sua humanidade – ou pelo menos coloca-la num patamar inferior – para legitimar sua intervenção em territórios distantes. Através da análise representativa dos cânones da cultura ocidental, Said expõe como a literatura, a música, a filosofia, a política e as artes em geral, foram importantes para espalhar o orientalismo como forma de pensar e representar o outro dentro da cultura dominante europeia.

Os colonizadores britânicos então representaram as centenas de milhares de povos nativos do continente africano como seres primitivos, bestiais, selvagens, atrasados no tempo, assim como colocaram os indianos como fracos, medrosos e mentirosos. Vemos essas representações no discurso político de pessoas como Benjamin Disraeli, Arthur Balfour, Charles Trevelyan, nos escritos políticos e filosóficos de Thomas Carlyle, John Stuart Mill e John Ruskin, na ópera de Giuseppe Verdi, na literatura de Jane Austen, Rudyard Kipling, Joseph Conrad, E.M Forster, T.E Lawrence, dentre muitos outros. Os imperialistas franceses colocaram os árabes como povos incivilizados e incapazes de gerirem sua própria vida, sendo então parte do processo colonizador a “missão civilizadora” que ensinaria os povos “inferiores” a serem legitimamente seres humanos.

Para dar robustez teórica, Said usa o conceito de discurso de Foucault, de cultura de Gramsci, de literatura e romance de Lukaks, de imperialismo de Michael Doyle, dentro outros conceitos e teóricos europeus para embasar sua pesquisa e construir uma crítica a civilização ocidental.

O pós-colonialismo de Said analisa as relações sociais assimétricas construídas durante o processo de colonização, como relações raciais, de gênero e de classe a partir de diversas formas de representação, como contos, escritos de viajantes, literatura, filmes, discursos, evidenciando que a lógica da construção dos argumentos pós-ocidente sempre se baseiam na relação sujeito (agente dominante) objeto (outro dominado).

As primeiras obras de resistência vinculadas a teoria pós-colonial datam dos anos 50 e 60 nos escritos de Aimé Cesaire e Frantz Fanon. A partir dos anos 70 entra na discussão acadêmica através do pensamento de Said e se espalha pelo mundo através de vários departamentos. Segundo os decoloniais, praticamente todas essas pesquisas – mesmo que contra o colonialismo do homem branco europeu – ainda os colocavam no centro da história. As histórias narrativas partiam de europeus agindo em territórios distantes como queriam. Essa forma estética e narrativa de fazer pesquisa acadêmica não dava a voz necessária aos grupos dominados.

Said compreendeu que os estudos pós-coloniais estavam priorizando formas estéticas de análise que ainda colocavam os europeus como produtores da história, e só em Cultura e Imperialismo, publicado em 1995, discute as formas de resistência que sempre surgiram durante o período colonial. De obras muçulmanas críticas a invasão Napoleônica ao Egito, passando por textos feministas discutindo o papel da mulher no Islã, a literatura africana de resistência, o pós-colonialismo se mostrou que sempre houve diversas formas de resistência a opressão.

Os estudos decoloniais

Segundo Mignolo, o grupo de estudos que ficou mundialmente conhecido como “Decolonial” surgiu de uma ruptura do grupo “Estudos Subalternos Latino Americanos” que tinham como referenciais teóricos Jacques Derrida e Michel Foucault. Os decoloniais reivindicam uma ruptura total com a epistemologia ocidental, não aceitando o uso de referenciais europeus no fundamento de suas reflexões. Grosfoguel (2008) explica que existiam dois grupos de Estudos Subalternos, um indiano e outro latino-americano. O grupo latino americano se dividiu em 1998, quando uma série de pensadores chegaram à conclusão de que era necessário descolonizar também o pensamento pós-colonial. Grande parte dos teóricos subalternos latino americanos moravam nos EUA e produziam seus estudos sobre a perspectiva subalterna, e não a partir dela. Nesse primeiro momento os saberes produzidos na América Latina eram vistos como objetos de pesquisa por alguns pesquisadores. Reivindicando mais radicalismo o grupo se separou e um novo foi formado, o grupo de Estudos Decoloniais. Esta é uma primeira diferença entre os estudos pós-coloniais e decoloniais. Dessa forma os decoloniais romperam tanto com o pós-colonialismo como com os estudos subalternos.

Se contrapondo ao pós-colonialismo, que segundo Mignolo surgiu de um misto de pós-estruturalismo francês, pós-modernismo e marxismo não ortodoxo, o decolonialismo tem como referência o pensamento dos próprios nativos que conseguiram construir narrativas contra o colonialismo. Para Grosfoguel (2008) a descolonização do pensamento só pode ser conseguida de forma efetiva se levarmos a sério as perspectivas dos pensadores do sul, que produzem suas narrativas a partir de lugares étnico-raciais/sexuais subalternizados.

O pensamento decolonial, como afirma Mignolo (2007) “surgiu como contraponto a modernidade/colonialidade, dentro das américas – no pensamento indígena e afro-caribenho, e na África e Ásia em contrapartida ao colonialismo inglês e francês.” O pensamento decolonial se diferencia da teoria pós-colonial porque a genealogia destes se localiza no pós-estruturalismo francês e em outras correntes do pensamento europeu, e apesar de criticar a forma “ocidental” de pensar não abre mão de seus referenciais teóricos europeus.

O pensamento descolonial, pelo contrário, se arranha em outros palanques. No caso de Waman Poma, nas línguas, nas memórias indígenas confrontadas com a modernidade nascente; no caso de Cugoano, nas memórias e experiências da escravidão, confrontadas com as colocações da modernidade, tanto na economia como na teoria política. O pensamento descolonial, ao colocar-se sobre experiências e discursos como os de Waman Poma e Cugoano nas colônias das Américas, se desprende (amigavelmente) da crítica pós-colonial. (MIGNOLO, 2007)

Similaridades e diferenças

Ambas as teorias são contra o domínio europeu no mundo, seja econômica ou epistemicamente. Para lutarem contra o poder colonial criaram grupos de estudos dentro das universidades mundo afora que evidenciassem as formas da dominação ocidental – que passa desde a imposição do trabalho a formas de se interpretar a realidade.

Porém, por mais que as críticas pós-coloniais, como o orientalismo de Said, sejam anticoloniais e anti-eurocêntrica, elas partem de uma analise que se concentra na ação dos agentes imperiais; na forma como estes representaram o mundo. Ou seja, ainda coloca o sujeito imperial europeu no centro. Os decoloniais propõem o contrário: criar uma interpretação da realidade que parta de lugares não europeus. Argumenta Grosfoguel (2008), por exemplo, que sempre tendemos a explicar o colonialismo e o avanço do capitalismo do mundo a partir da ação dos sujeitos europeus. “Como seria o sistema-mundo se deslocássemos o lócus da enunciação, transferindo-o do homem europeu para as mulheres indígenas das Américas, como, por exemplo, Rigoberta Menchu da Guatemala ou Domitilia da Bolívia?” (GROSFOGUEL, 2008, p.121-122) Essa é a proposta epistemológica dos decoloniais para descolonizarmos nossas mentes.

O conceito central que permeia toda a obra de Said é o “orientalismo”, ou seja, a representação criada pelos agentes do poder colonial que tirava a subjetividade do outro considerado diferente e legitimava a violência do poder colonial. Já na obra de Mignolo a chave-explicativa da realidade é a “colonialidade do poder” e o “giro decolonial”. Este primeiro termo foi criado por Aníbal Quijano e expandida por Grosfoguel (2008). Através dele tenta-se explicar a estrutura de poder que foi criada nas colônias dominadas pelos europeus. Grosfoguel (2008) argumenta que a colonialidade do poder são estruturas de poder e conhecimento que privilegiam, a “raça” branca em relação a outras formas de classificação dos seres humanos, o homem em relação a mulher, a heterossexualidade em relação as outras formas de relacionamento entre os sexos, a formação de classes decorrente a estrutura de trabalho organizada pela divisão internacional do trabalho, o cristianismo em relação a outras formas de espiritualidade, os conhecimentos ocidentais a formas interpretações da realidade, a uma hierarquia linguística que considera a línguas europeias mais legitimas.

O giro decolonial, por sua vez, é a tentativa de criar novas interpretações da realidade que fujam narrativa clássica que coloca o europeu no centro. O decolonialismo parte do ponto de vista dos não-ocidentais, daqueles que foram marginalizados pelo sistema, e tenta a partir deles, criar novas formas de se conceber a realidade. Explica Mignolo “O giro descolonial é a abertura e a liberdade do pensamento e de outras formas de vida (outras economias, outras teorias políticas); a limpeza da colonialidade do ser e do saber; o desprendimento da retórica da modernidade e de seu imaginário imperial articulado na retórica da democracia.” (MIGNOLO, 2007)

O giro descolonial tenta tirar o europeu do centro das histórias. Por mais crítico que fosse o pós-colonialismo suas análises sempre tinham como escopo de análise o homem branco europeu. Na busca de tentar demonstrar como o homem colonial europeu exerceu poder e subjugou as outras formas de vida, ele continua reforçando o paradigma do europeu no centro, mesmo que seja no centro da crítica. A proposta decolonial é então girar a análise e partir dos saberes e narrativas dos nativos.

Outro ponto de divergência: os decoloniais se posicionam em uma reinterpretação da história, que coloca como ponto de partida da modernidade a colonização portuguesa e espanhola sobre a América Latina e o Caribe, a partir do século XV, tendo como movimento intelectual o Renascimento. Os pós-coloniais afirmam que a modernidade decorre do neocolonialismo na Ásia e África, no século XIX, decorrentes do Iluminismo.

Foi só a partir da exploração das “Índias Ocidentais” e da criação do Circuito Comercial do Atlântico que a Europa pode se desenvolver econômica e militarmente. Neste primeiro momento as terras anexadas aos impérios europeus foram incorporadas ao território Europeu e imaginadas como parte do ocidente, dai o nome Índias Ocidentais. Quando Inglaterra e França ascendem como potências coloniais as colônias já não são mais pensadas como extensão do ocidente, mas como um lugar misterioso, diferente, dotado de outros saberes e de outra temporalidade, como nos explica Said em Orientalismo e Cultura e Imperialismo.

Neste movimento de anexação das Américas ao imaginário ocidental e da criação da alteridade no oriente e na África, os colonos e pensadores europeus criaram um sistema de classificação e representação racial, onde colocaram os milhares de povos nativos da América como indígenas e os da África como negros, assim como impuseram a estes sistemas de trabalhos baseados na classificação racial – servidão para os índios e escravidão para os negros. Além disso impuseram a religião cristã a esses povos, suprimiram suas línguas e saberes locais, assim como forçaram a classificação binária de gênero entre homem e mulher. Essa matriz de poder foi denominada por Quijano de colonialidade do poder. Foi a partir da criação do sistema de classificação racial que os dominantes europeus conseguiram criar relações sociais capitalistas/ patriarcais/raciais/coloniais.

Conclusão

O pós-colonialismo surge como reação aos processos de independência da Índia, África e Oriente Médio. Esses territórios foram construídos como alteridade ao ocidente, como diferentes. Os europeus legitimaram a dominação através da classificação racial e da inferiorização desses povos. É por isso que provavelmente os teóricos pós-coloniais focaram suas análises no poder europeu, porque suas sociedades haviam sido controladas, mas seus saberes, práticas religiosas, e sua cultura em geral não foram apagadas. Já o decolonialismo foca suas análises da descolonização total do pensamento porque foi capaz de ver que as Américas foram colonizadas para serem parte do Ocidente, por isso o genocídio dos índios e o total apagamento da história dos povos negros trazidos da África. As sociedades criadas nas Américas se consideram parte do ocidente e não se veem como dominados, mostrando que existe aqui uma ideologia da assimilação. Não nos vemos como diferentes, mas como parte do sistema. A descolonização total do pensamento vem para forçar nossa reflexão, mostrar que fomos dominados de tal forma que nem mais conseguimos ver a dominação. Devemos construir uma episte cumulativa, que englobe as mais diversas formas de conhecimento e representação da realidade, desde que estas nos ajudem a compreender o mundo e a nós mesmos.

Referências

Lucas Pereira Arruda: Mestrando em Ciências Sociais pela Universidade Estadual de Maringá (UEM). Estuda os processos de independência da África e a literatura de resistência produzida neste período. Atualmente é professor de sociologia e filosofia no Colégio São Marcos, em Jandaia do Sul.

Daniel Nunes Ferreira Junior: Graduando em História pela Universidade Estadual de Maringá (UEM). Estuda a geopolítica eurasiana, com enfoque na China e em sua Iniciativa, Belt and Road Initiative. Atualmente é pesquisador do LabTempo (Laboratório do Tempo Presente) - UEM.

GROSFOGUEL, Ramón. “Para descolonizar os estudos de economia política e os estudos pós-coloniais: Transmodernidade, pensamento de fronteira e colonialidade global”. Revista Crítica de Ciências Sociais, 80, Março 2008: 115-147.     

HALL, Stuart. Da Diáspora: identidades e mediações culturais. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2003

MIGNOLO, Walter. Histórias locais / projetos globais: colonialidade, saberes subalternos e pensamento liminar. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2003.

_________.“A colonialidade de cabo a rabo: o hemisfério ocidental no horizonte conceitual da modernidade”. In. A Colonialidade do Saber: eurocentrismo e ciências sociais. LANDER, Edgardo (org). Buenos Aires: Clacso Livros, 2005. pp.71-103

_________. “El pensamiento decolonial: desprendimiento y apertura. Un manifiesto. In: El giro decolonial: reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global / compiladores: Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel. – Bogotá, Instituto Pensar, 2007.

QUIJANO, Anibal. Colonialidade do poder, Eurocentrismo e América Latina. In: A colonialidade do saber: eurocentrismo e ciências sociais. Perspectivas latino-americanas. Buenos Aires. Editora CLACSO, 2005

SAID, Edward W. Cultura e Imperialismo. São Paulo, Editora Companhia das Letras, 2011.

_________. Orientalismo, o Oriente como invenção do Ocidente. São Paulo: Companhia das Letras, 1990.